Die Pariser Commune regierte im Frühjahr 1871 – während des Deutsch-Französischen Kriegs – 72 Tage als spontan gebildete Stadtregierung, bevor sie von Truppen der Regierung Frankreichs blutig niedergeschlagen wurde. Trotz dieser kurzen Dauer markiert sie einen tiefen Einschnitt in der Geschichte Frankreichs und im Selbstverständnis der Demokratie. Unmittelbar greifbar wird das an wichtigen Reformen: der Abschaffung der Todesstrafe und der Polizei, der Wehrpflicht und der Kinderarbeit, der Stundung von Mietschulden sowie der Gründung einer Frauengewerkschaft, Erzeugergenossenschaften und eines für alle offenen Schulsystems. Die demokratisch gewählten Machthaber nahmen zudem einen Arbeiterlohn an und bauten das auf, was der Kommunarde Paschal Grousset später als „die Republik unserer Träume“ bezeichnete.
Diese Errungenschaften sind umso beeindruckender, wenn man den experimentellen Charakter der politischen Organisation der Kommune bedenkt. Die Kommune führte das allgemeine (männliche) Wahlrecht und föderale repräsentative Institutionen ein, in denen die Abgeordneten imperativen Mandaten unterworfen waren und sofort abberufen werden konnten. Diese Experimente mit Selbstverwaltung und öffentlicher Meinungsäußerung beschränkten sich nicht auf die höchsten respektive formellsten politischen Institutionen, sondern erstreckten sich auch auf Assoziationen, Clubs und Arbeitsstätten.
Im geplanten Vortrag möchte ich der Frage nachgehen, wie es historisch zu diesem radikaldemokratischen Bruch mit dem aristokratisch-bürgerlichen Regime kam und welche Konsequenzen sich aus dem demokratischen Experimentalismus der Kommune für die Gegenwart ziehen lassen. Im Mittelpunkt steht dabei die Mobilisierung der Massen für ein gemeinsames politisches Projekt und die Frage nach solidarischen Beziehungen über scheinbar vorgegebene Identitäten hinaus.

Im Zeitalter der Digitalisierung wird das aufklärerische Unterfangen, der Ausgang aus der selbstverschuldeten Unmündigkeit, vor ganz neue Herausforderungen gestellt: Angesichts von Fake News, Micro-Targeting und allerlei anderen Formen digitalen Bullshits darf sich unsere Zeit sicherlich nicht rühmen, ein aufgeklärtes Zeitalter zu sein; trotzdem könnte entgegen all der lauernden Gefahren, die ein jeder Fortschritt mit sich bringt, auch ein Potential gefunden werden, eine breite Erziehung zur Mündigkeit zu etablieren.

Dieser Vortrag versucht, dieses Potential auf dem Gebiet des Ästhetischen zu verorten, indem die Vorstellung eines Gemeinsinns im Lichte des erhabenen Geistesgefühls untersucht werden soll. Der Gemeinsinn lässt sich als die gemeinschaftliche Teilhabe an den ästhetischen Urteilen und Gepflogenheiten einer Gesellschaft verstehen. Versucht man den Zugriff auf diesen Gemeinsinn über das Erhabene zu verstehen, ist hierin eine ethische Dimension des Ästhetischen aufdeckbar: Obgleich in erhabenen Vorstellungen immer schon das Bewusstsein eines Konflikts brodelt, besteht hier ebenso eine gemeinsame Grundlage von geteilten Symbolen und Narrativen, anhand derer sich kraft eines ästhetischen Scheins bestimmte Dinge wie Normen oder Handlungen kommunizieren und legitimieren lassen.

Was wäre, wenn in jenem Widerstreit, den das Erhabene anklingen lässt, die Kultivierung einer Streitkultur angelegt wäre, die von gegenseitiger Achtung geprägt wäre? Könnte es so möglich sein, einen öffentlichen Diskurs zu denken, der „mit Ordnung und Heiligachtung der bürgerlichen Rechte geführt wird“? Könnte das erhabene Geistesgefühl die Grundlage einer mündigen Reflexionskultur sein, einer Kultur des konstruktiven Dissenses? Im Interesse eines demokratischen Miteinander, das durch die systematische Entmündigung und Aufhetzung von Bürger*innen vor allem seitens „sozialer“ Medien unterminiert wird, dürfte es im allgemeinen Interesse liegen, den Möglichkeiten einer solchen Kultur nachzugehen.

Die Hoffnung wird nicht selten als eine der Triebfedern politischer Prozesse wahrgenommen. Als solche wird sie oft beschränkt auf eine Vision einer besseren Zukunft, die in einer begrenzten Zeitperspektive mehr oder weniger „machbar“ zu sein scheint. Nicht nur Umsetzbarkeit, sondern auch das identitätsstiftende Moment, der Ansporn zur transformativen Praxis könnte eine Rechtfertigung von Hoffnung bedeuten. Doch wäre aus Sicht einer Frage nach der Rationalität der Hoffnung jene auf eine Gesellschaft ohne Herrschaft überhaupt haltbar? Dieser Vortrag versucht, politische Hoffnung von ihrer unmittelbaren Einlösbarkeit zu entkoppeln und befragt sie auf ihre Bezüge zu Utopie, Fortschritt und Zeitlichkeit.

Dieser Vortrag (ver)sucht die Frage nach dem Verhältnis von Demokratie, Kunst, Wissenschaft und Politik. Über die Verhältnisse zu denken heißt, die Verhältnisse selbst zu bedenken:
Heißt vielleicht, nicht allein in Ko-Relation zu, sondern zuvorderst zur Relation zu denken– hin zu einem Außerdem, zur Ambivalenz, zum Entweder-Und, zur Leerstelle und zum Weder-Noch, zu Unverhältnismäßigem wie Unzusammenhängendem; zur Auseinandersetzung mit anderen, mit Anderem.
So sollen Demokratie:Politik:Wissenschaft:Kunst nicht zusammengedacht, sondern zusammen gedacht werden: sollen hier Überlegungen über das Allgemeine, und nicht nur über das Besondere angestellt werden

Es begann schon vor der Pandemie und blieb lange unbemerkt. Da ein wenig Kritik, dort ein Kavaliersdelikt, das an der Demokratie kratzte, aber wenig zu schaden schien, dort eine Unachtsamkeit und schließlich vor allem Gleichgültigkeit. Manches schien trotzdem falsch. Es war nicht mehr als ein Bauchgefühl, ein kleiner Zweifel. Dann stieß man auf eine Nachricht, die Vieles in Frage stellte und damit das aussprach, was man selbst „immer schon“ gefühlt hatte. Eine Verschwörung?

Antworten bieten Verschwörungsnarrative selten, doch sie vermögen ein Wohlgefühl durch scheinbar Gleichdenkende zu vermitteln. Demokratie hingegen bedeutet Arbeit und Einsatz. Das ist unbequem. Dass man sie leicht verwirft, um einem System zu folgen, das weder demokratisch noch menschenrechtlich agiert, ist nur einer der Widersprüche von Verschwörungslegenden. Dem will der Vortrag genauer nachgehen.

Es ist strittig und keinesfalls einmalig oder eindeutig zu bestimmen, wer bzw. was der Demos (das viel zitierte „Volk“) sei, wird im Kontext radikaldemokratischer Ansätze wiederholt argumentiert. Dementsprechend ist es auch ein bedeutsames Moment demokratischer Prozesse, dass sich der Demos immer wieder neu konstituiert und konventionelle Formationen kritisiert werden. Und zugleich scheint es doch auch so etwas wie einen unausgesprochenen Konsens vieler radikaldemokratischer Ansätze zu geben, und zwar, dass Tiere keinen (an)erkennbaren Anteil am Demos haben, dass sie demokratisch also nicht unbedingt in Betracht zu ziehen seien, zumal es sich bei der Demokratie um eine menschliche Angelegenheit handle. Dieser Vortrag ist der Versuch, diesem Konsens zu widersprechen und den Gedanken einer animalischen Demokratie zu fassen.

„Der Zeit ihre Kunst. Der Kunst ihre Freiheit.“ So prangt es auf goldenen Lettern über dem Eingang der Wiener Secession. Ein Motto, das auch Hinweis darauf sein soll, dass sich die Kunst der Politik nicht unterwerfen lässt. Gerade die moderne Kunst erscheint verstärkt, vielerorts bewusst provokant, als eine solche Verteidigung ihrer Autarkie.
Doch muss die Kunst ihre Freiheit aufgeben, um der Demokratie als Verbündete zu begegnen?
Dieser Vortrag ist kein Versuch, die Kunst der Demokratie zuträglich zu machen – jedoch, sie einander in ihrem Wesen als zwei Gleiche zu enttarnen.
Darauf, dass uns dies glücken mag.

Abstract folgt.